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    宋代《琴史》中说：“昔圣人之作琴也，天地万物之声皆在乎其中矣。”晋时嵇康作《琴赋》曰：“众器之中，琴德最优。”也就是认为在各种乐器中，古琴是最好的，具有最优异的品德，最适宜君子作为修养之具。琴音的松沉旷远，能让人雪躁静心，感到和平泰然的气象，体验内心的祥和喜乐；琴乐的洁净精微，能让人感发心志、泻泄幽情，化导不平之气、升华心灵意境。

    归根结底，就是以七弦琴中的“含至德之和平”（《琴赋》），来养成君子“中和”的品德、达成“乐教”的目的。尤其是道家“大音希声”（老子）、“至乐无乐”（庄子）的思想，在七弦琴中能得到最好的体现。琴音的低缓悠远、缥缈入无，让人由抚琴听琴而进入一咱超乎音响之上的“无声之乐”的意境，体验到“希声”“至静之极”的境界；庄子将这种虚静的、通乎天地万物的境界称为“天乐”，“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”（《庄子·天道》）乃是一种天人相和、无言而心悦、超乎音响感受之上的精神境界。

    故音乐者，所以动荡血脉，通**神而和正心也；故宫音动脾而和正圣，商音动肺而和正义，角音动肝而和正仁，徵音动心而和正礼，羽音动肾而和正智。此谓五音相合入耳，而感动于心肝脾肺肾，而得仁义礼智信之正，得其正则疹疠之气不入而寿矣。

    两千多年前的孔子就十分重视“乐教”的作用，甚至认为，人之学应“兴于诗，立于礼，成于乐”，把音乐作为人格修养的最高境界。其实，自古以来，中华文明就不是一个与世隔绝的。

    但我们对古琴的认知，不应该只停留在乐器及其所表达的喜怒哀乐，古琴的声音结构及文化蕴涵，乃至它所表征的“回归自然”的人文意义，都更值得关注，王鹏说，“我所认为的古琴，应该是一种天地精神和人文情怀综合的表现。”

    先不说古琴与中国的儒释道都关系匪浅：儒家“琴者，禁也”，琴用来修身养性，塑造品格；道家“琴者，心也”，心的律动跟音乐产生关系，“心同吟同，则自然亦同”；佛家“攻琴如参禅”，佛祖听海潮声而顿悟，声音之道可与禅通。

    古琴的丝弦有效弦长和琴弦所能承受的张力，正是432赫兹，这是与宇宙最协调的频率，而古琴的五音也暗合五行。从这方面说，“以小见大，这些声音动荡你的血脉，流通你的精神，令你的思想发生变化，才产生哲学层面的思考，也就是我们中华民族的‘仁义礼智信’”。

    正如司马迁在《史记》中说：“故音乐者，所以动荡血脉，通**神而和正心也；故宫音动脾而和正圣，商音动肺而和正义，角音动肝而和正仁，徵音动心而和正礼，羽音动肾而和正智。此谓五音相合入耳，而感动于心肝脾肺肾，而得仁义礼智信之正，得其正则疹疠之气不入而寿矣。”

    说的正是五音“角徵宫商羽”对应五行中的“木火土金水”，又对应到我们的身体“肝心脾肺肾”。所谓正音以正心，在王鹏看来，这也正是古琴的作用之所在。

    而制作一张琴比较合理的时间，是两年左右，某种程度上，也是一种修行。据王鹏说，好的琴让人肃然起敬，形制上圆中带方，声音九德俱全，“奇、古、透、润、静、匀、圆、清、芳”。

    他做过的乐器很多，有古筝、琵琶、二胡、中阮、杨琴、柳琴等，但古琴是最爱，“生命属性，就是为这个来的”。

    他继承和筛选了古琴样式中的20余种，并设计了90多种新的样式，其中“倚道琴剑式——无痕”便是代表作之一。琴心剑胆是他创作的来源，以儒者之心，画无痕之剑，取名为无痕。

    在机缘巧合之下，王鹏还耗费十几年做了一百张样式不同的古琴，他笑称，“这些式样在古代应该都有，只是古人太忙了，我今天把它重新做出来，替古人完成了一项工作。”
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